你一旦有了位，就要守住这个位。

于是你就被名位所困，不得逍遥。

圣人无名，不是不要名声，而是超越了名声。

他不在乎别人怎么看他，不在乎世俗的评价标准。

他只做自己认为对的事。

顺应自然，不加造作。

《逍遥游》又说：「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？」

真正的逍遥，是「无待」的。

不需要凭藉任何外物，不需要依赖任何条件。

只是顺应天地自然的规律，驾驭六气的变化，便能游于无穷。

景元沉思良久。

他想起自己的五行大遁，想起虚空印的穿梭之能。

这些神通固然强大，但本质上仍然「有所待」。

它们依赖于空间的存在丶依赖于五行的流转。

而庄子所说的「无待」，是一种超越一切依赖的境界。

心念所至，形神即达。

任何禁制丶阵法丶封锁，在「无待」面前都形同虚设。

因为「无待」者，本来就不依赖任何东西。

所以任何东西也无法束缚它。

这与太易之境的「返归虚无」再次呼应。

虚无，是最大的「无待」。

它不依赖任何东西而存在。

它本身就是最彻底的自由。

圣人无名，便是将自己置于「无名」的虚无之中，不受任何名相所困。

而景元执着于「五太圆满」，方才能晋升道君。

这何尝又不是一种「执着」，一种被「名」所困？

「境界都是人定的，我不要你觉得，我只要我觉得！」

景元自嘲一笑，顿觉豁然开朗。

什么道君丶天尊，都是别人设下的规矩丶枷锁。

只要你认可了它们，你就将永远被「名」所困。